Meditación celebrada en 1956
La ascensión es un misterio muy importante en la vida espiritual del cristiano, porque es la Fiesta que dice el final de nuestra propia vida y por lo tanto ordena todo nuestro viaje de alguna manera. Nuestra vida espiritual es también una ascensión, un viaje no tanto a través del desierto, no tanto una ascensión al Sinaí, sino una ascensión al Cielo, con Jesús. El final de nuestro viaje ya no es una tierra más allá del Jordán, y ya no es la cima del Sinaí, es el Pecho mismo del Padre, es el Cielo, donde Dios se manifiesta, donde viviremos en la visión de Dios. Moisés asciende al Sinaí hasta que habla cara a cara con Dios, como un amigo que está hablando con otro amigo, dice el Libro del Éxodo. Pero para encontrarse con Dios debe pasar más allá de la nube, para hacerse invisible y oculto a los ojos de la gente. Moisés va más allá de la nube, y Jesús hace lo mismo. Nuestra ascensión a Dios importa nuestro escondite, nuestro fracaso en la luz. Cuanto más se eleva el hombre a Dios, más se esconde en humildad. Jesús está presente entre nosotros, la Ascensión no lo alienó. Estaré contigo hasta el consumo de los tiempos. Jesús está con nosotros, y no sólo como Dios, sino también como hombre. Su humanidad resucitada de la muerte está con nosotros. Él vive con el hombre, sin embargo, viviendo con el hombre, y viviendo con el hombre en la gloria que le pertenece como el Hijo Unigénito, Él permanece oculto de toda mirada: su gloriosa Ascensión lo saca de nuestra vista. En la medida en que esta Humanidad se convierte en un participante en la vida divina, en las propiedades de la Divinidad misma, esta Humanidad se esconde, se vuelve invisible. No es que Él no viva, que no se aleje de nosotros para no vivir con nosotros, no, Él vive y es de hecho la vida del mundo. Él viene y mora entre los hombres, sin embargo, nadie lo descubre, nadie podía verlo, escuchar: ¡en qué silencio vive! ¡En qué silencio permanece oculto!
Así, la vida del alma: cuanto más asciende el alma, en la medida en que asciende entra en la nube; en la medida en que el alma asciende hacia Dios se resta de la experiencia sensible; en la medida en que el alma entra en comunión con Dios, en la misma medida en que casi se desvanece a los ojos de los hombres. Cuanto más santa es un alma, menos se puede hablar de ella; de los santos más grandes se puede decir muy poco. Muy poco se puede decir de la propia Virgen María, la Santa de los Santos; pero poco se puede decir también de San Juan de la Cruz y Santa Teresa del Niño Jesús. Viven constantemente a la luz de Dios, y la luz de Dios los canta y los oculta. La Presencia divina resta estas almas de todo comercio con las cosas: ya no viven en la superficie, sino que se han hundido en el Abismo. Como el mar: sacude a la superficie, pero en el fondo permanece inmóvil. Y el alma también.
Cuanto más vive el alma en Dios, más se reúne, se hace uno, y cuanto más se reduce la multiplicidad de actos, y hay menos cada sucesión de tiempo en tareas, misiones, actividades, más se reduce la multiplicidad de relaciones: el alma no vive más que un solo acto, adoración y amor. Es la unidad y sencillez de esta vida, cada día mayor, lo que nos esconde a los ojos de los hombres, lo que hace que nuestra vida sea insignificante para los ojos humanos, pero llena de Dios en lo íntimo. Y entonces el compromiso de nuestras vidas es un compromiso con la simplificación, con la unidad. El alma debe reunirse cada vez más en Dios y en él para morar. Y es precisamente cuanto más se hunde en Dios que el alma adquiere el poder del amor para abrazar todas las cosas sin salir del centro. Cuando pensamos que nuestro amor por los hombres debe mantenernos en una relación continua con ellos, básicamente no entendemos cómo podemos amar efectivamente a los hombres sólo si entramos en Dios, si tendemos a hundirnos en Dios. Creemos que el amor por los demás tiene que ver con la fatiga en una actividad múltiple, desde hacer una montaña de cosas, para que ya ni siquiera tengamos tiempo para orar: hacer esto, hacer eso, tener siempre miles de personas en mente. El alma, por otro lado, actúa de hecho en los corazones de los hombres en la medida en que se hunde en Dios.
La capacidad y la eficacia del amor es aún mayor en el hombre cuanto más hombre se reúne en Dios. Por lo tanto, no debemos pensar que la soledad del contemplativo es una soledad que aleja al hombre de la comunidad: por el contrario, lo hace capaz de actuar más dentro de la comunidad, porque entra en el corazón de la comunidad. Lo que dijo Santa Teresa del Niño Jesús también es teológicamente correcto: ella que es contemplativa siente que ella es el corazón de la Iglesia. Los apóstoles pueden ser las manos, pero el corazón es el alma hundida en Dios, es decir, que parece que ya no tiene relaciones con los hombres y de hecho actúa en ellos porque Dios mismo vive en ella.
En el hombre sólo la gracia actúa, sólo la acción de Dios es eficaz, que se ejerce no desde fuera, sino desde lo íntimo; no nos transforma, no nos moldea desde fuera, sino desde la ropa interior. Y también lo es el Santo. Cuanto más se ha hundido el Santo en Dios, más logra ejercer una actividad sobre todo lo que la Iglesia. Hoy podemos decir que la vida, el ejemplo, la enseñanza de San Francisco Javier es menos efectiva que la enseñanza actual de un San Juan de la Cruz, de un hombre que durante su vida ha tratado de escapar de toda tarea humana para vivir con Dios. Prácticamente, ¿qué dice hoy la vida de San Francisco Javier? Se lee voluntariamente como una novela, y al leerla podemos sentirnos empujados a un celo apostólico, pero en el fondo sentimos que su vida, con tantas aventuras, es difícil de vivir, y sigue siendo para nosotros una hermosa novela. La imaginación, la imaginación, cierto espíritu de aventura están interesados … Sí, pero nuestra alma está interesada, ¿está ligada a la lectura de las obras de San Juan de la Cruz, como ejemplo de su vida? Y esto también es cierto de una Santa Teresa del Niño Jesús y un San Juan Bosco.
Estas almas, a medida que se instalan en Dios y simplifican y unifican sus vidas en una búsqueda de Dios, en una ascensión del alma que las lleva a Dios, se esconden a los ojos de los hombres, evaden las tareas humanas, pero actúan más eficazmente en el corazón del mundo. Este es el camino del alma, si es un viaje que nos esconde porque nos hace entrar en la luz, en una luz que nos envuelve, la luz divina que es verdaderamente inaccesible para el hombre y que es verdaderamente oscuridad para los ojos carnales. Ascendiendo a Dios nos escondemos, pero no rehuimos, por el contrario, como Jesús se convierte en el principio y el corazón del mundo, el principio de la vida, la fuente de eficacia, renovación y transformación de los hombres. ¡Vive en la Presencia de Dios! Vivir en esta luz que no sólo esconde al Señor, sino que también esconde el alma que permanece en Él. Esa es nuestra tarea.
Esto no significa que no debamos involucrarnos también en ciertas actividades que pueden hacer que sea más fácil, de hecho posible, para nosotros morar a la luz del Señor. Es cierto que un alma, no digo disipada sino un poco dispersa, como todos nosotros, necesita diversos ejercicios y diversas actividades para que su vida permanezca ordenada a Dios y sea una ascensión al Señor. Por lo tanto, debemos vivir una búsqueda de Dios que nos establezca en Él, que en él unifique nuestros poderes, simplificando nuestras vidas de tal manera que no pensemos o dejemos de pensar nada que no tenga relación con Él, para que toda nuestra vida se ponga al servicio de Dios, y para que ninguna actividad multiplique nuestros intereses. , sino que más bien unifica y mancha toda la vida, y la convierte en un viaje hacia Dios, un camino de ascensión para que el alma escape de la multiplicidad y sucesión de actos para reducirse sólo a la contemplación de Dios, a la visión de Dios, a un acto de adhesión pura y total al Señor. Así es como el alma vivirá el misterio de su ascensión, de una ascensión que es aún más real cuanto más nos aleja de la dispersión, a la multiplicidad, cuanto más aparentemente nos aleja de los hombres, más nos esconde en el seno de Dios.
La vida más plena es la vida más oculta; la vida más plena es la vida más profunda, la vida que en las profundidades de la inmensa paz no conoce sucesión y vive su adhesión a Dios. Vivimos, tratamos de vivir la Ascensión del Señor imponiéndonos eliminar lo que no se necesita en nuestras vidas, que no es una respuesta inmediata, que escapa a este compromiso del alma de buscar a Dios y responderle, y lo sigue y se eleva a él. Eliminar y ocultar.
Por lo tanto, el final de la vida cristiana es siempre la vida ermitaña. No tanto que en realidad alguien pueda ser ermitaño, no en este sentido, sino en el sentido de que siempre se impone como ideal esta pura ocultación en luz infinita, esta pura pérdida del alma a la luz de Dios. Este es nuestro término, porque este fue el término de Jesús que, aunque habita entre los hombres, es completamente invisible hoy en día; a pesar de ser la vida del mundo, está oculta y en silencio. Todo el mundo parece vivir más que Él; todos aparecen, pero Él está oculto; sin embargo, él vive entre nosotros como la vida del mundo, como el corazón de la realidad. El misterio de nuestra ascensión es una participación en el Misterio de la Ascensión de Jesús. No nos importa sólo escondernos: cuanto más ascendemos, más entramos en la nube, nos escondemos a los ojos de los hombres, nos volvemos invisibles como Jesús, presente entre nosotros pero invisible.
El misterio de nuestra ascensión significa perdernos en la luz, hundirnos en la luz de Dios. El misterio de esta ascensión no sólo se lleva a cabo en nuestro escondite progresivo, en nuestro hundimiento progresivo en el silencio para vivir sólo ante el Rostro del Padre: también significa ascender, ascender. Participamos en el Misterio de la Ascensión si vivimos esta aspiración constante, este deseo cada vez nuevo y cada vez más fuerte, cada vez más vivo, de tender a Dios, de alcanzarlo. Esta sed, este deseo del Señor, debe permanecer vivo en nosotros. Ascender significa superar continuamente el camino de uno, trascender continuamente la perfección, el grado de santidad que hemos alcanzado. No podemos parar. Y si ascender significa trascender constante y continuamente unos a otros, también significa vivir en una novedad interior continua, una novedad que no está determinada por el cambio de lugares y las relaciones humanas: todos sentimos el peso de un trabajo constante y diario, la monotonía de una vida que no sabe nada nuevo. No es una novedad externa que nos lleve a una ascensión continua hacia el Señor. La ascensión que nos lleva a Dios es un camino recto, que tiene una sola dirección, y ascendemos a medida que nos mantenemos en esta dirección.
San Juan de la Cruz, al comienzo de la Ascensión del Monte Carmelo, dice que el único camino que se toma hasta la cima es el camino de la nada. Si el alma quiere más cosas, se inclina hacia la multiplicidad: en lugar de subir desciende, dispersa, disipa, dispersa. Ascender a Dios significa decir sí a vencernos y trascendernos unos a otros continuamente, pero manteniendo el alma en una dirección en el propio camino. Hay por lo tanto, en esta trascendencia, en esta superación continua, algo fijo, inmutable: la dirección, la constancia de luchar por una sola meta, que es Dios, la constancia de querer una cosa, en efecto, de quererlo, el bien supremo del alma. Fijo en este deseo del alma, lo que debe ser n huevo en nosotros es la fuerza, intensidad del Deseo, Hambre y Sed de Dios. Debemos crecer cada día más en este deseo, en esta aspiración. No podemos contentarnos con lo que somos: Dios sigue siendo infinitamente distante y distante. ¡Que todo nuestro viaje terrenal sea una ascensión continua! Así sólo participamos en el Misterio de la Ascensión de Cristo.
Recordemos que el hombre no vive en realidad quieto, fijo en la Presencia divina que cuando haya pasado de la vida presente en la vida futura, es decir, cuando para el hombre cada vez habrá pasado para siempre. Mientras vivamos en el tiempo, el tiempo sólo tiene una justificación para nosotros: es la condición de una ascendencia continua. Mientras vivamos en el tiempo aquí abajo, toda nuestra vida debe ser sólo un viaje que nos acerque al Señor todos los días. Ningún otro camino nos acerca a Dios que el amor. No es el cambio de obra, no es el escenario de nuevos ejercicios de piedad, mortificación, nuevos actos de obediencia: no es en esto que el hombre se acerca a Dios. El acercamiento del hombre a Dios, una vez que el hombre está verdaderamente dirigido al Señor, está determinado sólo por el crecimiento de la caridad divina en nosotros. Las virtudes son necesarias porque imponen precisamente un enderezamiento de nuestra naturaleza, empeñados en las cosas terrenales: mientras no seamos obedientes a los mandamientos divinos, sino que estemos dirigidos a las criaturas y no a Dios, a Dios le damos la espalda. Mientras caminemos con nuestros rostros no dirigidos al Señor, nos alejamos cada vez más de él. Pero una vez que nos hemos vuelto al Señor, una vez que nos hemos vuelto a Dios, lo que nos acerca a Dios y nos hace avanzar en Dios día a día es sólo el amor. El deseo de Dios debe crecer en nosotros, esta aspiración debe hacerse más viva cada día. ¿Estamos verdaderamente vivos en este deseo de Dios? ¿Al comienzo de este viaje que hemos emprendido en el encuentro con él, y ahora menos vivo o más vivo este deseo de Dios en nuestros corazones?
Participar en el Misterio de la Ascensión de Cristo es dejarse consumir por este fuego, quiere decir estar tan atrapado en el fuego del Amor que también están totalmente consumidos por Él. Tienes que amar a Dios. amar. En el amor no podemos encontrar descanso. El fuego nunca dice lo suficiente, dice el Libro de los Proverbios: el Espíritu Santo y el amor por Dios igualmente nunca dice lo suficiente. No porque pidas algo más cada día, sino porque lo que pides se lo pide cada día con mayor fuerza, cada día más esta necesidad divina se impone a tu espíritu y te empuja con una fuerza no solo nueva, sino cada día más poderosa. Y es este amor divino el que crece en el corazón del hombre, el que no sólo renueva nuestra juventud como la del águila -según la expresión del salmista-, sino que realmente le da al alma una juventud cada vez mayor. Es al principio de la vida espiritual que somos viejos, y es al final que no sólo somos jóvenes, sino que comenzamos nuestras vidas. Cuando comenzamos el viaje ya que somos lentos, lo agotador que es proceder, cómo seguimos cansados, cómo Dios urgentemente se pone en nuestros corazones, ¡cómo nos sentimos desordenados al responderle! Pero a medida que caminamos, ¡cómo el amor de Dios nos atrae y hace que nuestro ritmo sea más rápido y más libre nuestra adherencia, y cómo hace que el transporte del alma sea más violento! Es como un imán que se acerca cuanto más se acerca al objeto, más lo atrae a sí mismo. Esto es lo que sucede básicamente en el mundo físico, de acuerdo con las leyes de la gravitación: un cuerpo atrae al otro cuerpo en la medida de su tamaño y en la medida en que el otro objeto está cerca de este cuerpo. ¡Pero cuanto más atrae Dios entonces! Cuanto más atrae Dios el alma a Sí mismo a medida que el alma se acerca a él. La necesidad de Dios es esta atracción divina que crece vertiginosamente en el alma todos los días. Y es esta atracción de Dios la que determina el crecimiento del amor en nosotros y también determina el progreso de este ascenso, este remolino de la subida del alma en la perfección, este acercamiento del alma a Dios, que parece estar alejándose cada vez más de nosotros para llamarnos cada día con una voz cada vez más fuerte, con una atracción cada vez más poderosa. Debemos vivir esta novedad continua del Espíritu, esta adhesión a Dios cada vez más fuerte, este amor, esta sed y hambre de Dios cada vez más plena. Así, sólo nosotros participamos en el Misterio de la Ascensión de Cristo. Eso es todo. Pero para que estas no sean solo palabras, ahora debemos decir cómo vivir esta ascensión a Dios, este hambre de Dios cada día mayor, este deseo de Dios cada día más vivo.
Para que Dios nos atraiga y la atracción de Dios realmente ejerza esta fuerza en el alma para atraernos con mayor violencia cada día, la fuerza de este amor divino que nos atrae no debe encontrar en nosotros un impedimento para ser atraídos. Es decir, en nosotros este deseo de Dios, esta aspiración a Dios, crecerá cada vez más, en la medida en que seremos libres, sueltos. No es que tratemos de crecer en amor como si esto pudiera depender de nosotros: crecer en el amor depende del amor de Dios que nos atrae a Sí mismo y nos atrae a Sí mismo hace cada vez más vehementemente el deseo del alma que se empuja a él. Pero la efectividad de este amor de Dios, es decir, el poder de ser atraídos, depende después de todo también de nosotros, del hecho de que el amor divino que nos atrae no encuentra en nosotros el impedimento de algún vínculo, de hecho, no podemos ser arrancados de las cosas y sacados y atraídos por Él. Así que, después de todo, una cosa que el Señor nos pide: que nuestra libertad interior se vuelva más plena cada día, sea verdaderamente pura – entonces el amor de Dios nos consumirá totalmente. ¿Con qué estamos relacionados? ¡Demasiadas cosas! Y son las cosas a las que estamos obligados las que realmente impiden la ascensión del alma a Dios. Tan a menudo sentimos esta aspiración a Dios, este llamado de Dios que nos atrae a Sí mismo, sin embargo, todos los días lo sentimos y permanecemos firmes, no ascendemos. ¿Por qué no subimos? El hecho de sentir una atracción no es en sí mismo amar a Dios, es el acto de amor por lo que Dios nos llama. Nuestra respuesta está determinada por la libertad del alma que puede más o menos responder a esta atracción divina en la medida en que el alma es más o menos libre, suelta o más o menos atada. Así que lo que se impone, para el alma, es la libertad interior de todo vínculo con nosotros mismos: ni el amor propio, ni la susceptibilidad, ni la búsqueda de nosotros mismos, de ambiciones, de afectos, sino libre de todo, de toda criatura, ni la riqueza debe atraernos, ni la estima de los hombres, ni nada terrenal. Sólo Dios debe ser nuestro amor, sólo él debe volver su corazón, sólo Él debe querer nuestra alma. En la medida en que nuestra adhesión al Señor es total, nuestra libertad de las cosas es absoluta, y en la misma medida en que el amor divino crece en nosotros vertiginosamente, porque el amor para que el alma ame, el Señor es exactamente amor para que Dios ame el alma: el amor en nosotros vive en la medida en que somos amados. Es exactamente el mismo amor que onda Dios te ama y en orden lo amas. No son dos amores: tu propia respuesta al amor divino es el amor que has recibido, porque ¿qué recibes sino amor cuando Dios te ama? Y el amor es tu respuesta al amor. Entonces, ¿qué podemos hacer para vivir esta participación en la Ascensión de Cristo? Necesitamos libertad interior, necesitamos ser disueltos. ¿Estamos realmente sueltos? ¿Somos libres interiormente de todos los lazos (vínculo con toda nuestra voluntad, con todas nuestras aspiraciones que no tiene a Dios en el término, que no es exclusivamente para Dios)? ¿Estamos libres de todos nuestros pensamientos, de todas nuestras ideas, de nuestros programas y dibujos? ¿Estamos libres de toda nuestra voluntad o deseo? ¿Estamos libres de todas nuestras aspiraciones? ¿Somos libres? Es en este camino que debemos trabajar: disolvernos, separarnos, liberarnos. El desprendimiento es la condición de ascenso. No tiene sentido pensar en ascender mientras estemos atados: mientras estemos atados no podemos dar un paso. No sólo no podemos ascender vertiginosamente a Dios, sino que nos mantenemos firmes, a pesar de que interiormente podemos sentir la fuerza de Dios que nos recrea, que presiona las puertas del corazón porque respondemos. Y muy a menudo intercambiamos lo que pensamos y sentimos (y es la gracia de Dios) con nuestra respuesta, como si sentir este amor de Dios, esta necesidad del corazón, ya fuera una respuesta a Él, mientras que en su lugar es la llamada, una llamada que espera respuesta, y recibirá una respuesta sólo en la medida en que seamos libres. Esto entonces se impone: separarnos, disolvernos, dejar de estar atados a nada, no querer nada más que Dios.
Es fácil decirlo, lo sé, sé que no es tan fácil lograrlo, pero por eso debemos comprometernos a lograrlo, porque esa es la condición para que podamos amarlo cada día más. No nos engañemos: no son nuestros sentimientos los que miden el amor de Dios, no son nuestras protestas, sino el verdadero desapego, la verdadera libertad interior que el alma habrá adquirido, es este ser disuelto de todo para tener una disponibilidad pura ante él quien nos llama.
Por lo tanto, la ascensión importa que nos hundamos cada vez más en el seno de Dios, un hundimiento en el silencio, un escondite en la luz, como Cristo. Él ascendió al Cielo, pero ascender al Cielo no significa que Jesús se haya distanciado de nosotros. Vive con nosotros, habita con nosotros. Jesús lo dijo en el Evangelio. Sin embargo, no lo vemos. Ascender, para él, significaba precisamente entrar en ese silencio infinito que el seno del padre. También nuestra vida: a medida que nos acercamos a Dios, al responder a Él y ascender al Padre, en la misma medida nos hundiremos en el silencio y nuestras vidas estarán ocultas. La vida más grande del cristiano es siempre la vida más pobre, más simple, más desnuda, toda quemada y consumida por un solo deseo, por una sola aspiración, por un solo amor, por una sola pasión: Dios. También hemos dicho cómo la Ascensión de Cristo importa nuestra participación en este Misterio, nuestro progreso continuo: ascender significa nunca permanecer en el mismo lugar, te refieres a superarnos continuamente a nosotros mismos, y en esta superación continua podemos vivir una novedad continua. No es una novedad externa, porque de hecho el hombre siempre permanece orientado en una dirección, siempre tiende al mismo fin, no quieres lograr solo el mismo objetivo: Solo Dios.
Y el viaje es sólo uno: el camino de la nada, como dice San Juan de la Cruz. Nos superamos día a día, día a día vamos trascendiendo en este viaje que nos lleva a Dios si el amor crece en nosotros, si el amor por Dios se vuelve en nosotros más vivo, más exigente, más fuerte y más vehementemente aspiración a Él, cuanto más decidido sea nuestro escape al Señor. Pero el amor no puede crecer en nosotros por nuestro trabajo. El amor sigue siendo un don de Dios, es una virtud teológica que debemos implorar constantemente de Él. En nosotros el amor vive en la medida en que Dios mismo ama. Pero Dios nos ama infinitamente… ¿por qué no amamos así? ¡Porque no somos libres! Dios puede atraernos a Sí mismo y, sin embargo, esta atracción necesita encontrarnos disponibles para su fuerza. Romper con todo es la condición de nuestro crecimiento, de este progreso en el amor que es nuestro camino. El final de nuestro viaje es Dios mismo. ¿Qué dice el Evangelio acerca de la Ascensión de Jesús? San Marcos habla de Jesús que se sienta a la derecha del Padre. Este es el término del hombre: después de tanto viaje, descanso, paz. Y la paz es Dios. Festinamus ingredi in iIIam requiem. ¡Qué importancia ha tenido siempre la paz en la espiritualidad cristiana! La paz como un signo verdaderamente de nuestra pertenencia a Dios, de hecho de nuestra posesión de Dios. Ahora es cierto que nosotros, mientras vivamos en la tierra, estamos en un camino perpetuo, y que este viaje no tendrá otro fin que con el fin de los tiempos. Sin embargo, también es cierto que la vida del cristiano sigue siendo una vida paradójica: se vive en el tiempo y en el tiempo se vive la eternidad; nos vestimos de Cristo y, sin embargo, estamos vestidos con Cristo; buscamos a Dios y, sin embargo, ya lo poseemos. Por lo tanto, el Misterio de la Ascensión no sólo importa la participación en un viaje de trascendencia continua, también importa la participación en la paz de Jesús que se sienta a la die mano de Dios, importa participar en este descanso inefable del alma en Dios, que ahora es el derecho mismo de Jesucristo. Como Jesús, nosotros también debemos vivir en el seno del Padre, sentarnos a la die mano de Dios. ¿Qué quiere decir, “siéntese a la derecha de Dios” para nosotros? La expresión es antropomórfica: ni Dios tiene derecho ni vivir significará sentarse en un trono. “Sentarse a la derecha de Dios” es una expresión metafórica. Pero, ¿a qué se refiere específicamente? Te refieres al descanso. Es el resto inmutable del alma que ha encontrado su paz en la posesión de Dios. Indica precisamente este estado de imperturbabilidad, de infranqueabilidad, que es precisamente del alma una vez que ha llegado a su fin. Indica posesión. “El derecho de Dios” indica extrema cercanía, indica la participación más íntima en la grandeza, en la majestad divina: una participación en los atributos de Dios. ¿Qué quiere decir con Jesús “sentado a la derecha de Dios Padre”? Quiere decir que incluso en su humanidad participa de alguna manera en todos los privilegios que le son propios como Hijo de Dios (incluso en su Humanidad, en la medida de lo posible para la humanidad, incluso en la Humanidad de Cristo, porque incluso la Humanidad de Cristo sigue siendo una criatura, y por lo tanto no puede ser infinita). Pero la participación de Jesús es tan perfecta y tan grande como sea posible. Aquí están las dos cosas que están implícitas en la expresión “sentarse a la derecha de Dios”: la posesión de Dios, y con la posesión de Dios una participación en su vida íntima y los atributos de su Divinidad, un ser tan cercano, tan cercano a Él que están asociados con su propia Gloria. Se decía antes que la vida cristiana es una vida paradójica: importa juntos caminar y permanecer quietos. Importa un escape quieto: el alma debe correr, debe levantarse, debe ascender y, permaneciendo en su paz, debe permanecer fija en su centro que es Dios. Antes hablábamos de este viaje del alma, de esta trascendencia continua del alma en una ascensión que debe llevarla al Señor. Ahora debemos darnos cuenta de que realmente no ascendemos o realmente buscamos a Dios si no lo poseemos ya en nuestros corazones. Y poseemos a Dios en nuestros corazones si tenemos paz: la paz es verdaderamente el signo de esta posesión divina. Por eso la paz es tan importante en la vida cristiana: una cierta paz, esa paz quae superat omnem sensum,de la que San Pablo habla en la Carta a los Efesios; esa paz de la que habla San Francisco de Asís: Pax et bonum; paz de la que habla San Benito: Pax. Parece que todos los maestros de la espiritualidad tienen un solo lenguaje y ven en la paz cristiana precisamente la síntesis de todos los bienes espirituales que el alma disfruta. Pero incluso antes de los maestros de la espiritualidad cristiana es Jesús quien nos habla de la paz. Incluso antes de San Pablo es él quien habla de ella y nos la da: Pacem meam do vobis. “He aquí, yo te doy mi paz, te doy mi paz, no como el mundo la da.” ¡Cuántas veces habla de esta paz! Pax hominibus bonae voluntatis. ¡paz! Hay paz y paz, Jesús mismo la distingue: “su” paz no es la misma paz que el mundo da. ¿Qué es la paz de Dios sino el signo de la posesión divina? ¿Cuál es la estabilidad inmutable del alma que finalmente ha encontrado su descanso? San Agustín dice: “Habiste hecho nuestros corazones por Ti e inquieto es nuestro corazón mientras no descanse en Ti”. El resto del alma es posible sólo cuando el alma realmente posee a Dios, porque sólo Dios es el bien del alma y por lo tanto sólo en posesión de este bien el alma y la tranquilidad, está saciada, y no busca ni puede buscar nada más. Hay paz y paz. Paz mundial … Pero la paz del mundo, en última instancia, es la paz ya celebrada por Tácito: “Hicieron el desierto y llamaron paz al desierto”: ¡la paz de la muerte! La paz de la vida es la posesión de Dios. Una posesión de Dios para el alma ya no se ve perturbada por las cosas presentes: lo que sucede, ella no es tocada por nada, nada tiene la capacidad de perturbarla, de causarle ansiedades, de quitarle su certeza. Por supuesto, incluso en posesión de Dios el alma puede sufrir, pero otra cosa es el sufrimiento y otra cosa es la paz. El sufrimiento se opone a la alegría, no a la paz. El alma de Jesús vivió una paz imperturbable incluso en su dolorosa Pasión, y los santos viven en paz aunque vivan en agonía. La paz del alma que Dios posee es algo demasiado profundo para que la angustia la perturbe. ¿Qué es esta paz? Se decía: es la parada, el establecimiento del alma en su centro. Asentar el alma en su centro. ¿Estás establecido en tu centro? ¿Dónde está tu alma? ¿Con qué está relacionado? ¿Dónde descansa? ¿En su centro o en las cosas? Si descansa en las cosas humanas, no descansa en su centro; si busca su paz en las cosas, el alma no posee la paz de Dios, esa paz que el mundo no puede secuestrar. Si buscas tu paz en posesión de la estima de los hombres, cuando careces de esta estima ya no posees tu paz. Si buscas tu paz, tu descanso en la riqueza, entonces esta “seguridad” no es la paz de Dios: el alma no descansa en su centro, y si careciera de las riquezas se vería perturbada, no tendría más paz. Es así: las almas que descansan en la riqueza y encuentran allí una cierta paz, en realidad no tienen descanso, sino preocupaciones y ansiedades, porque buscan la paz en las cosas que no pueden darla. Si tu alma descansa en la vida presente, en la juventud, en la salud, cuando la salud está en peligro, cuando la juventud desaparece, tu alma ya no posee paz: vive en la ansiedad, en la perturbación, en la angustia. Para que el alma se establezca en su centro, debe encontrar su descanso en Dios, únicamente en Dios. Y si el alma encuentra su descanso en Dios, todas las cosas se pueden perder, pero nada se le quita: el alma vive la misma vida porque posee la misma paz. Nada puede quitarle al alma esta paz, porque nada puede quitar a Dios del alma. Debemos tener paz en posesión divina. Esta posesión se nos da porque Dios nos ama y, amándonos a nosotros, Él mismo se da a sí mismo: la posees en la medida en que posees paz, en la medida en que descansas en Él. ¡Encuentra tu descanso, busca tu descanso en el Señor! ¿Qué son las riquezas? ¿Qué es la vida presente? ¿Cuál es la estima de los hombres? ¿Cuál es el afecto de las criaturas? ¿Qué, todos los bienes del mundo? humo… Son “bienes” porque tienen un cierto valor -nada puede ser despreciado, todo es creado por Dios y todo lo que Dios ha creado es bueno- pero, a pesar de ser valores, son ejes precarios y no pueden saciar el alma. Sin despreciar estos valores, sin rendirse si Dios no te lo pide, pero no encuentras tu descanso en ellos: acéptalos si él te los da, pero no detengas tu corazón, no encuentres tu paz en su poder para que, aunque los eches de menos, tu vida pase igual, tranquila, serena, descansada en Él , en un Bien que nunca puede comprometer nada y que nadie puede jamás desgarrarte, porque nada puede atacar esta posesión divina excepto el alma misma. ¡Que el alma posea paz, paz de la posesión de Dios! En esta posesión de Dios, en esta paz profunda, el alma también es de alguna manera un participante en los bienes divinos, se asocia con la misma gloria de Dios: un sentimiento de gloria la invade, lo que la hace de alguna manera invulnerable incluso frente a las cosas presentes. ¡Como, incluso en el sufrimiento, el alma disfruta de la cercanía divina, ya que vive en la paz de Dios! ¡Cómo, incluso en la pobreza, el alma disfruta de esta posesión divina!
Miren a San Francisco de Asís: su alma ha encontrado la paz en posesión de Dios y nada puede arrancarla de él. Y Francisco posee no sólo la paz, sino que, en esta paz que es el signo de la posesión divina, de alguna manera está compartiendo la misma gloria de Dios que lo hace invulnerable a todos los sufrimientos terrenales, y a pesar de la pobreza y el sufrimiento que disfruta, vive la misma dicha que Dios. Muriendo, participa en la bienaventuranza divina y alaba al Señor por la muerte como por todas las cosas hermosas del mundo: todo es igual, para él, porque él, a través de todas las cosas, vive la misma dicha de Dios. Esta es también para nosotros la forma de vivir la participación en la Ascensión de Cristo. En cuanto a Jesús, incluso para nosotros ascender al Padre no significas eludir a los hombres, ir … en una estrella: significa permanecer aquí abajo sin apego a este mundo, no buscar la paz en los bienes de aquí abajo. Te refieres a vivir entre hombres, pero escondido a la luz de Dios, en posesión de esa paz inefable que es el sello distintivo de una presencia de Dios en el alma misma. Te refieres a vivir entre hombres, pero ya viviendo una participación en la propia dicha de Dios, todos reunidos, escondidos, hundidos en el silencio divino. Esto, para nosotros, significa participar en el Misterio de la Ascensión de Cristo.
Don Divo Barsotti
Homenaje a Don Divo
